Медитация №. Опыт — религия дураков

Автор: klim_samgin Рубрика: Медитации | Новости

Противопоставление науки и религии, которое мы наблюдаем теперь, мудрецы считают признаком невежества.

Согласно Ведам, одно без другого неполноценно. Религия, не имеющая фундамента знания, считается слепой верой, уделом недалёких людей. С другой стороны, знание, которое не приближает человека к Богу, является пустым умствованием.

Согласно ведическим писаниям, существует три способа познания: шабда, анумана и пратьякша.

1.Шабда — это принятие свидетельства из надёжного, авторитетного источника. К примеру, ребёнок растёт без отца и однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в данном вопросе она — гуру для ребёнка (естественный авторитет). То, что говорит мать, является для него шабдой. Этот пример взят из Вед и относится к тому случаю, когда другие способы получения знания, кроме шабды, бесполезны.

2.Анумана — логический вывод. Простой пример: если известно, что А=В, а также В=С, то, согласно логике, А=С.

3.Пратьякша — это свидетельство нашего опыта, органов чувств. Например, когда человек ест, ему не требуются слова гуру или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.

Нетрудно понять, что именно с шабды начинается процесс познания в незнакомой области. Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя себя беспомощным, ребёнок обращается с вопросами к тем, кто что-то знает об этом мире — своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что он услышал от старших, он начинает понимать (анумана) и адекватно воспринимать окружающую его действительность (пратьякша).

Инстинктивно идя верным путём познания, ребёнок очень быстро развивается, однако затем его развитие прекращается, поскольку родители и учителя не могут дать ему более глубокое объяснение жизни. Они теряют в его глазах авторитет наставников. Остановившись в своём развитии, человек становится «образованным обывателем». Чтобы развитие не прекращалось, в нашей жизни всегда должен быть авторитетный источник знаний: в противном случае мы останемся без шабды.

Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша?

При помощи наших органов чувств мы воспринимаем окружающую действительность (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Поэтому в Ведах говорится, что мы можем видеть только то, о чём раньше слышали с верой.

Первоначальное представление, то есть предпосылка нашего восприятия, обязательно должно быть верным (должно быть шабдой), в противном случае в нашем разуме возникает ложное понимание увиденного, невежество.

Простой пример из жизни.

Предположим, что кто-то говорит с нами грубо. Мы, естественно, отвечаем ему взаимностью, в результате чего вспыхивает конфликт с тяжёлыми последствиями. Однако если бы нам сказали заранее, что в этот день у нашего знакомого украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда просветила бы наш разум в том, что человек находится в сложной жизненной ситуации. Поэтому те же самые слова с его стороны мы восприняли бы как проявление простительной слабости, а не агрессии.

Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплёку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная о том, что они представляют собой на самом деле. Шабда, откуда бы мы её ни получили: из священного писания или как откровение в медитации, является контактом с Богом, а пратьякша — это контакт с материальной природой.

Что касается ануманы — логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. Из-за постоянной связи с материей в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понять истинный смысл вещей. В данной книге делается попытка объяснить другую логику, основанную на шабде. Мы будем называть её несимметричной диалектикой, или просто ведической логикой.

Изучив данный материал, читатель, возможно, придёт к заключению, что в нашем разуме сложилась устойчивая система подмен истинных понятий на ложные. Ведическая логика позволяет увидеть мир другими глазами, согласовать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши — это, по сути дела, итог и цель всей системы йоги.

Мудрец Вьясадева изложил ведическую логику в отдельном трактате под названием «Ведантасутра». Вьясадева знаменит в основном тем, что впервые изложил Веды письменно, предвидя наступление Калиюги, эпохи раздоров и лицемерия. Согласно традиции, многие тысячи лет до Вьясадевы божественное откровение Вед (шабда) передавалось изустно: от учителя — к ученику.

Однако в Калиюгу началась деградация духовного разума, и люди постепенно потеряли способность постигать знание на слух без искажений. Чтобы установить стандарт истинного знания, пришлось вводить письменность, составлять и канонизировать священные писания. С данной точки зрения появление письменности — результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В Калиюгу все истинные гуру в подтверждение своих слов должны приводить цитаты из ведических писаний.

Вершиной ведической логики является учение Шри Чайтаньи (1486-1534). На санскрите его система называется ачинтья бхеда абхеда таттва — логика непостижимого единства и различия, ведическая диалектика. Диалектика — это наука о непостижимом. Противоречия в суждениях диалектической логики непостижимы для материального ума, но логичны и необходимы для пробуждения нашего сознания.

Противоречие — это «трещина в иллюзии», через которую наш разум может узреть Истину.

Введение к книге Энвера Извайлова (Бхактиведанта Садху Свами Махараджа) «Несимметричная диалектика»

ОПЫТ — РЕЛИГИЯ ДУРАКОВ

Ведическая наука сводит эти методы познания к трем: пратъякша, анумана и шабда (ШИ — Введение).

Пратъякша — непосредственное восприятие при помощи чувств и ума.

Анумана — логический вывод на основе обобщенного опыта.

Шабда — получение знания посредством слушания из авторитетного источника.
(ШБ 3.26.33 комм; ШБ 4.2.31 комм.).

Пратьякша означает чувственный опыт. Мы постоянно взаимодействуем с внешним миром с помощью своих чувств — видим, слышим, обоняем, осязаем и пробуем на вкус окружающую реальность. Иногда мы делаем это непосредственно, а иногда с помощью разнообразных приспособлений или приборов. Получив, таким образом, информацию об окружающем мире с помощью воспринимающих чувств, мы затем проверяем ее на практике. И если наш опыт подтверждается, мы принимаем полученное знание как более или менее достоверное. Большинство научных экспериментов и исследований основано именно на этом методе.

Недостатками пратьякши являются: (НС стр. 329)

0) ограниченность настоящим временем.

Причина, по которой мы не можем осознать Абсолютную истину, прибегая к помощи грубых материальных чувств, состоит в том, что существуют четыре несовершенства:

1) склонность совершать ошибки

Трудность, сопровождающая чувственное восприятие, состоит в том, что все мы склонны допускать ошибки. Наука со всем её бурным успехом с самого начала делала крайне неправильные выводы: электричество и теплота считались жидкостями, мозг — органом, охлаждающим кровь, звёзды — отверстиями в хрустальном небосводе и т.д. Поэтому прогресс в науке означает: опровержение прежней, ошибочной идеи и предложение новой столь же ошибочной, которую тоже рано или поздно придётся пересмотреть.

2) склонность впадать в иллюзию

При одной и той же температуре газированная вода кажется нам холоднее обычной. Если мы попробуем апельсин сразу после ложки сахара, он покажется нам кислым. Но после лимона апельсин кажется сладким.

3) склонность обманывать

Людям свойственно ошибаться, так гласит народная мудрость. Но, к сожалению, люди часто выходят за рамки невинных ошибок и откровенно пропагандируют ложь, распространяют заведомо ложную информацию.

4) несовершенство чувств

Несовершенство чувств препятствует обретению объективного знания. Это хорошо видно на примере с солнцем: мы видим солнце как небольшой желтый диск размером с монету.

Анумана означает логический вывод. Мы получаем информацию об окружающем мире с помощью чувств. В виде образов она хранится в нашей памяти. И затем, анализируя и сопоставляя эту информацию с уже имеющейся, мы делаем определенные выводы, приписываем ей определенный смысл.

Недостатками ануманы являются (УГЧ стр. 45):

а) получение исходных данных посредством несовершенной пратьякши;

б) бесполезность в постижении событий, находящихся за пределами логики и
восприятия, то есть несовершенство материального ума
(УГК с. 189-190).

Шабда означает «то. что услышано»! Это знание, полученное из источника, которому можно доверять. Большую часть знаний мы получаем не в результате собственных экспериментов или построения теорий — мы получаем ее от других: от родителей, учителей, друзей, из книг, средств массовой информации. В этом элементарный здравый смысл: зачем тратить время и заново изобретать колесо?!

Единственная сложность здесь состоит в том, чтобы убедиться в достоверности источника. Что касается относительного материального знания — мы можем прислушиваться к традиционным авторитетам в обществе: выдающимся ученым, писателям, политикам и т.д. Хотя здесь важно сохранять долю здорового скептицизма и понимать, что, во-первых, сама информация обязательно будет несовершенна, а, во-вторых, люди, которые передают ее, могут осознанно или неосознанно исказить ее для достижения своих целей.

Шабда или шрути относится к абсолютному знанию, полученному в форме звука, исходящего из авторитетного, достойного абсолютного доверия источника. Конечным источником этого знания является Верховный Господь, что и делает это знание апаурушея (безукоризненным).

Звук может быть не только абсолютным и полностью достойным доверия. Доступ к апаурушея-шабде мы имеем лишь тогда, когда его источник связан с Кришной. Немаловажно также то, что воспринимающий это знание, должен быть свободным от склонности искажать это знание, приспосабливая его под свои материальные желания (ШБ 3.26.32 ком.).

Способность доверять авторитетному звуку приходит по мере обретения знания об источниках, достойных доверия, и обретения практического опыта руководства этим знанием в своей жизни. Таким образом, человек использует свои чувства и ум в процессе развития веры в шабду. Преданный, обладающий чистым сознанием и реализованным знанием о Кришне как причине всех причин, легко доверяет шабде. Материалист, привыкший доверять своему уму и чувствам, не способен доверять шабде.

Шабда — это единственный метод, который дает нам шанс постичь Абсолютную Истину, лежащую за пределами разума и чувственного опыта. Кто может быть в данном случае источником достоверной информации — тот, кто сам совершенен и обладает совершенным знанием. В свою очередь, он должен получить эту совершенную информацию от другого совершенного источника. И, чтобы эта цепь замкнулась, у ее начала должен быть Сам Кришна, Верховная Абсолютная Истина. Кришна раскрывает нам Себя через:

гуру;
шастры (ШБ 3.12.47; 4.24.40);
садху (ШБ 3.26.33)

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Вы можете следить за комментариями к этой публикации через RSS 2.0 Вы можете оставить отзыв, или трекбек.

Ваш отзыв

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

This blog is kept spam free by WP-SpamFree.